第十次世界大會主題演說
地點：台灣佛光山
各位貴賓、各位會員，大家好！
今天是國際佛光會創會以來第十次召開世界會員代表大會，也是第三次回到台灣佛光山舉行，感謝大家從世界各地不遠千里而來參加。
今年是我出家六十六年、弘法邁入第五十六個年頭；去年出版《雲水三千》時曾有人問我：什麼叫雲水三千？也有人問我：為什麼要經常在五大洲來回奔忙？我回答：天上的白雲飄來又飄去，地下的河水流去又流回來；出家人行腳就是雲水。雲水到哪裡去呢？三千大千世界。所以，雲水就是「行佛」。
這數十年來，看到佛教在台灣乃至世界各地蓬勃發展，不但信仰佛教的人口逐年增加，尤其佛教所辦的各種弘法活動，也都普遍受到社會各界人士的熱烈參與，這真是值得可喜的現象。但是另一方面，卻又感於這麼多年來，一般佛教徒的信仰始終停頓在「信佛」、「拜佛」、「求佛」的階段，不免想到過去佛教之所以衰微、沒有力量，就是因佛教徒沒有在生活中落實佛法。例如，佛教要我們慈悲，多少佛教徒有真正的慈悲？佛教要我們喜捨，多少佛教徒具有喜捨的性格？佛教要我們有般若，多少佛教徒是真正的明理、有智慧？身為佛教徒而沒有佛法，佛教怎麼不衰微呢？
為了提昇佛教徒的信仰層次，最近我提倡「行佛」運動，並且訂定今年為佛光會的「行佛年」，希望大家在日常生活中都能確實實踐佛法。例如佛要我們慈悲，則不可輕易傷害生命；佛要我們忍辱，則不可瞋心怒罵；佛要我們廣結善緣，則不可以自私自利……。唯有大家真正落實「信仰生活化」、「生活佛法化」，在二六時中，不管行住坐臥都能自動自發、自覺自悟的「行佛所行」，如此自己才能得到佛法的受用，佛教也才能根植人間。所以今年的大會我以「自覺與行佛」為主題，提出四點意見，希望做為大家未來努力的目標。
一、用自覺心昇華自我
人，從小就有父母來教育我們；及長入學，必須接受學校老師的教育；走出家庭、學校，則有社會教育。在很多的教育當中，以「自覺」的教育最為重要。
「自覺」就是一種自我教育，佛經講：「自依止、法依止、莫異依止」，就是自我教育；「觸類旁通、舉一反三、聞一知十」，也都是自我教育。
自我教育的「自覺心」是修學佛法的一個重點，當初佛陀所說的教法，無非是為了讓眾生悟入「覺」的境界，導引有情悟入佛的知見，而與佛平等；就是佛陀自己本身也是因「自覺」而成道。佛陀因證悟宇宙人生的真理（自覺），而又本著無盡的慈心悲願，以真理來教化眾生（覺他），所以是「自覺」、「覺他」、「覺行圓滿」的覺者。佛陀以他自己名號的意義，就是要我們效法他，學佛要靠自己覺悟；一個人能夠「自覺」，繼而「覺他」，才能成就「覺行圓滿」的功德。
自覺的教育，考之於西方社會，他們從小就訓練學生要懂得自己思考、懂得發覺問題、懂得解決問題。老師平時只是啟發、引導學生找資料、寫報告，甚至課堂上也由學生自己講說，而不是由老師講給學生聽，讓老師來幫學生讀書。反之，中國的填鴨式教育一直為人所垢病的，就是受囿於老師在台上講，學生在台下聽，都是由老師單方面的上對下傳授，這是一種框框，讓學生失去自我教育的本能。
所謂「自我教育」，就是要自我要求、自我學習、自我充實、自我反省，而不是只想依賴別人；平時自問、自覺、自發、自悟，透過自我的觀照而能找到自己，這就是自我教育成功。
佛教的自我教育，諸如懺悔、認錯、反省、禪思、自我觀照等。佛教的教育有時用聞思修來受教，有時用參訪來受教，有時用冥思來受教，有時用悟性來受教。甚至，有時候一個人自己學不來、讀不來，如果你發心教人，所謂教學相長，反而能教得會，這就是自我教育。
自我教育就是凡事要反求諸己。禪宗有一則公案，道謙禪師與好友宗圓結伴參訪行腳，途中宗圓不堪跋山涉水之疲困，幾次三番鬧著要回去。道謙安慰他說：「我們已發心出來參學，而且也走了這麼遠的路，現在半途放棄回去，實在可惜。這樣吧，從現在起，一路上如果可以替你做的事，我一定為你代勞，但只有五件事我幫不上忙。」宗圓問道：「哪五件事呢？」道謙非常自然地說：「穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路。」意思是說，你要自己解決問題，才能一起上路。
人要靠自己自知、自覺、自悟，才能成功，別人的幫助終究有限。因為別人吃飯，我不能當飽；別人走路，我不能到達目標。自己有病了，別人更不能替我痛苦；身體疲倦了，別人也不能替我休息。開悟證果，修行成道，尤其要靠自己來，如趙州禪師說：「像小便這麼簡單的事，還得我自己去做，何況成佛的大事，別人豈能代替得了？」所以凡事自我要求，一切從自我出發，才有成功的一天。
「自覺」的重要，在《宗鏡錄》說：「如人飲水，冷暖自知。如群盲眼開，分明照境，驗象真體，終不摸其尾牙。」其實早在二千五百年前，佛陀於金剛座上菩提樹下悟道時，對人間發出的第一句宣言就是「大地眾生皆有如來佛性！」每一個人都具有成佛的性能，人人都可以成佛；人與佛本來是平等無二，但由於凡夫一念不覺，因此長淪生死。學佛，就是要開發自性，要覺悟自性。
「覺」有發現、察覺的功能，和發明不一樣。發明是透過創新，研究出一種新的東西，而發現則是就本有的東西加以察覺。如舉世熟悉的英國大科學家牛頓發現「地心引力」，這就是一種「察覺」的功能，因為即使牛頓不發現，地心引力依然存在。甚至當初佛陀證悟成道，他也只是發覺了「緣起」的真理，而非創新，所以《雜阿含經》說：「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自覺知，成等正覺。」
人類生存在地球上的歷史已經相當悠久，但為什麼只有牛頓發現地心引力？因為牛頓比一般人更有敏銳的觀察力，以佛法來說，就是他的「覺性」比一般人高出許多。覺性的高低對一個人智慧的開發影響很深。佛法非常重視對有情眾生之覺性的開發，有了覺性才能開發智慧，才能看出和體驗出解脫之道。
在佛教的「十法界」中，「四聖」之一的「緣覺」，他是「無師自悟」而「不由他覺」；緣覺因為出於沒有佛陀出世，或者沒有佛法的時代，他是觀十二因緣而覺悟真諦之理，因此稱為緣覺。乃至佛陀的弟子大迦葉，他曾經自豪的說：「如果我不能遇到釋迦牟尼佛，我一樣也能成為獨覺的聖者。」
因為大迦葉尊者的覺性高，所以當初佛陀在靈山會上「拈華示眾」，與會百萬人天大眾皆面面相覷，無法會意，唯有迦葉尊者當下靈犀相應，破顏而笑，於是佛陀把「正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」禪也因此在「拈花微笑」、師徒心意相契的剎那之間流傳下來，這就是「自覺」。
在中國的禪門一直很講究「覺悟」，凡事要靠自己去參，不能說破。有一次香嚴智閑因為師兄溈山靈祐禪師問他：「未出娘胎前，什麼是你的本分事？」智閑懵然不知應對，他請師兄為他道一句，溈山禪師說：「我說了，那是我的見解；對你，又有什麼益處呢？」智閑於是回到僧堂，把所有語錄經卷搬出來，左翻右翻，竟然沒有一句合乎應對的話，不禁嘆息道：「說食不能當飽，畫餅豈可充飢？」於是把所有典籍付之一炬，發誓說：「這輩子不研究義學了，從今以後要好好做個粥飯僧，免得浪費心神。」
智閑拜辭溈山禪師，來到南陽慧忠國師住過的遺址禁足潛修。有一天，在割除雜草時，無意中瓦礫擊中石子，發出響聲，他廓然頓悟，說偈云：「一擊忘所知，更不假修治；動容揚古道，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀；諸方達道者，咸言上上機。」
當初如果溈山禪師一語道破，何來智閑的廓然頓悟呢？所以六祖大師說：「與汝說者，即非密也；汝若返照，密在汝邊。」一個人如果忘記了自己，不管修學什麼，都是別人的。此即所謂「從門入者，不是家珍；從心流出，才是本性。」
人生在成長的過程中，有時候需要父母的教導、老師的訓誡、社會大眾的幫助、長官的提攜、朋友的勉勵；但是最重要的，還是要靠自己「自覺」。如果自己不能自覺，光是依靠別人，就如自己的身體，血管裏的血液是自己的，是自發的營養，對增進健康有最大的功效與幫助；如果靠打針、注射營養劑，總是外來的，利益有限。所以平常我們說「皈依三寶」，其實是皈依自己的自性三寶，是為了找到自己、認識自己。人的自性本來清淨無染，因為一念不覺，不能自知，故而忘失自家本來面目，所以沉淪苦海。學佛，就是要開發自己的真心，摘下自己的面具，誠懇的剖析自己、認識自己。但是這一切，不能依靠別人完成，唯有自覺，才能達成目標。
「覺」就是證悟涅槃妙理的智慧，我們常說要發菩提心，要行菩薩道。何謂菩薩？《大智度論》卷四說：「自覺復能覺他，是名菩薩。」如果將這一份功德再行提升，再行圓滿，就是成佛的境界。成就佛的功德主要是從自覺、覺他和覺行圓滿中來，意思就是告訴我們，在學佛的過程中，要時常以覺性的啟發來面對當前的生活，以恆常覺性的圓滿來成就佛道。所以，菩提心、菩薩道基本上是在說明，人生的過程其實就是一條覺悟之路。
要開發自己的覺性其實並不是難事，可以說只要留心，處處都是覺悟的表現。儒家的「一日三省吾身」，佛教的「往昔所造諸惡業，一切我今皆懺悔」，都是自覺的功夫。宋朝大慧普覺禪師更說：「學道人逐日但將檢點他人底工夫常自檢點，道業無有不辦。或喜或怒，或靜或鬧，皆是檢點時節。」一個人一旦發覺自己有了過失，必須要有「自覺心」來自我改造。如梁啟超說：「今日之我不惜與昨日之我宣戰。」儒家也有「苟日新、日日新、又日新」的自我改造之言；佛教裏的沙門生活規範是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，因能時時自覺而擁有戒定慧的武器，當然就能降伏貪瞋癡。所以，懂得自覺、自悟，才能自我進步。
自覺是一條趨向自我解脫的道路，自己一句「我會了」、「我懂了」、「我明白了」，比別人的千言萬語教導我，還要管用；反之，如果自己不求覺悟，光靠別人，就如《遺教經》說：「我如善導，導人善路，汝若不行，咎不在導；我如良醫，應病與藥，汝若不服，過不在醫。」又如《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」「若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」執相而求，終是離道愈遠；唯有自覺，才能找到自己內心的天真佛，才能發掘自己本自具足的真如佛性。因此，希望今後所有佛光會員大眾，大家都能用自覺心來昇華自我，平時要發心聽經聞法，要自我思想來「聞所成慧」、「思所成慧」，進而「解行並重」的精進修行，透過「修所成慧」的實修來體證自我的覺悟，如此才能圓滿自己。
二、用本土化發展佛教
隨著時代進步，在資訊發達、交通便利的帶動下，整個世界的大環境正朝向全球化、國際化的方向發展，「地球村」的時代已儼然成形。然而在此同時，「本土化」的議題卻從來不曾在人類的歷史舞台上消失過，最近台灣的政治圈便對此展開廣泛而熱烈的討論。
其實，在佛教裏，天堂也分三十三天，也有三界之別，所謂欲界六天、色界十八天、無色界四天；甚至佛的國土也有東方與西方之不同。在現實人生裏，世界上有許多國家、種族的不同，這是不爭的事實，而在各種不同當中，彼此最怕的就是被侵略、被征服，不但國土不容侵略，文化更不希望被征服。
記得過去我在世界各地雲遊弘法，有一次在美國康乃爾大學講演。會後有一位約翰麥克雷教授跟我說：「你來美國弘法可以，但是不能老是拿中華文化來壓迫美國人，開口閉口都是中華文化，好像是來征服美國文化的。」當時我聽了心中就有一個覺悟：我應該要尊重別人的文化，我們來只是為了奉獻、服務，如同佛教徒以香花供養諸佛菩薩一樣。所以對於不同的國家、文化，大家要互相尊重，要容許不同的存在，就如東方琉璃淨土有琉璃淨土的特色，西方極樂世界有極樂世界的殊勝，甚至山林佛教有山林佛教的風格，人間佛教有人間佛教的性向。能夠「異中求同，同中存異」，世界才會多彩多姿。
回想當初佛教從印度傳到東土，印度比丘到中國來都只是從事翻譯經典的工作，建寺廟的責任則讓給中國比丘去做，所以才有現在的中國佛教。假如當時印度的迦葉摩騰、竺法蘭等人都不回印度，而移民到中國來建寺弘法，那裏會有現在中國佛教的特色呢？甚至當初達摩祖師東來，將大法傳給慧可，為什麼？只為了本土化。所以，佛光山在多年前，我把住持之位傳給心平法師繼承，心平法師是台灣人，這也是本土化的落實。
所謂「本土化」，我所提倡的本土化是奉獻的、是友好的、是融和的、是增加的，不是排斥的，不是否決的。例如，過去我看一般華人在美國參加國慶日遊行時，雖然他們都已移民美國，取得美國公民的身份，但是他們的心中並未認定美國是他們的國家，所謂「人在曹營心在漢」，所以我就鼓勵佛光會員在遊行時，高喊口號「我是美國人」，因為我們來到別人的國家，既然身在美國、生活在美國，就不希望一直把自己當成「中國人」，做人家的「國中之國」。
當然，文化是可以互相交流的，但是將心比心，如果我們把立場互換，自然也不希望在中華民國裏還有「美利堅合眾國」，或是「大日本帝國」的存在。所以現代的新移民，不管走到哪裏，要有「落地生根」的思想，要本土化，要融入當地，不能老是在別人的國家裏還要「國中有國」的發展自己。
因此，對於過去華人走到世界任何地方，不管做事或是傳教，都要強調「發揚中華文化」，這句話是不對的！因為歐洲有歐洲的文化，美洲有美洲的文化，澳洲有澳洲的文化，我們應該尊重當地的文化，用中華文化與當地的文化融合交流，不要用我們的文化去侵略別人的文化。所以每個國家、種族，都要本土化，乃至今後的佛教，大家來自於世界各地，也一定要發揚本土化。
佛教的傳播，雖然其根本教義是不容改變的，甚至戒律也有他的堅持，但是佛教傳到中國、日本、韓國，就是北傳佛教；傳到斯里蘭卡、緬甸、錫蘭、泰國，即成南傳佛教；傳到新疆、西藏、蒙古，就是藏傳佛教。這是因為氣候、地理、風俗、民情不同，所以要隨順世間。如同天主教的丁松筠神父曾經對我說：「如果你生長在西方，可能會當神父；如果我生長在東方，也可能會去作和尚。」這也是受到當地的地理、文化、教育、民俗、風情等影響所致，就如出產木材之地，人民使用的桌椅等傢俱，必定大都是木製的；出產石頭之地，則多數是石材用物。此乃「就地取材」，是受環境影響的關係，不是好或不好的問題。
現在講到用「本土化」來發展佛教，因為佛教不是用來做為一個國家侵略他人文化的工具，而是要同體共生，共同發展，共存共榮。所以佛光會奉行人間佛教，只要在人間，都要發展當地的佛教。就等於美國有五十一州，除了有中央法制外，另外各州有各州的州法。中國三十六行省，也有自治區、特區、少數民族區，因此我們傳播佛教的人，傳承期要儘量發心落實本土，在很多的不同中，如米穀果疏都有不同的品種，讓佛教在各地也有不同的特色，除了根本教義不變以外，都應該隨順當地風俗民情的需要，容許和歌頌他們的存在。
今年（二○○四年）三月，國際佛光會與大陸佛教界攜手合辦的「海峽兩岸以及中華佛教音樂展演會」，由兩岸漢傳、藏傳、南傳佛教，八大名寺百餘位僧人在臺灣國父紀念館、美國洛杉磯柯達劇院、加拿大英女皇劇院聯合演出佛教梵唄，大家雖然來自不同地方，但是在一起各有梵音嘹亮，才更加美妙。
也就是說，佛教雖有大乘、小乘、南傳、北傳、藏傳等不同，彼此各有特色。特色不要改變；甚至各自的語言、唱腔不同，服裝顏色也不同。儘管不同，但是在同一個佛教下發展，唯有「本土化」才能更深耕，才能更擴大，才能更發展。
有鑑於此，二○○一年四月十九日在南非約堡杉騰飯店會議中心舉行「國際佛光會第三屆第一次理事會議」時，我曾在會中提出「四化」的主張，即：「佛法人間化」、「生活書香化」、「僧信平等化」、「寺院本土化」。所謂「寺院本土化」，就是凡佛光山的信徒和佛光會的會員，在世界共創的數百間寺院道場與弘法事業，不為某一人所有，此乃大家的共財；然而佛光人有一心願，即在二十年、三十年之間，將使世界各地的寺院予以「本土化」。
當時我告訴大家，假如現在佛光山海外的分別院，西來寺是由美籍的出家人當住持，南天寺、中天寺由澳洲籍的出家人當住持，南華寺由非洲籍的出家人當住持，其他的各個地方都是由當地的人住持；如果佛光山現在把佛教發展到這個程度，那將是一個怎麼樣的盛況呢？
所以我希望從現在起，二十年到五十年間，讓我們輔導當地本土的出家人來負責本土的道場，如此佛法必定能更加快速的發展。尤其目前在佛光山佛學院受教育的學生，各國弟子都有，未來希望更擴大種族的吸收，使其都能成為佛光人，將來組織寺院，發展佛光普照，使佛法真正流傳於三千世界。我想，這也是最好的「行佛」之實踐。
三、用新事業增廣淨財
人生在世，必須要有正當的事業，透過勤奮經營，使得衣食豐足，生活安定，然後才能從事種種的善事，此即所謂「衣食足，然後禮樂興」也。
衣食住行不但是一般人日常生活中不可或缺的要件，即使成了覺行圓滿的佛陀，也離不開衣食住行的生活。因此，修學佛法不一定要以窮苦為清高，佛教鼓勵在家信眾可以聚財營生，可以擁有正當的資用生活，甚至可以榮華富貴。如《大寶積經》說「在家菩薩如法集聚錢財，非不如法。」只要「平直正求」，而且有了財富以後要「給事父母妻子，給施親友、眷屬、知識，然後施法。」
意思是說，在家營生，要積聚有道，要合乎八正道的正業與正命，如《雜阿含經》說：「營生之業者，田種行商賈，牧牛羊興息，邸舍以求利。」只要能將本求利，勤勞賺取，無論是農牧收成，或是經商貿易、企業經營、投資生息所得等等，都是佛教所認可的經濟營生。
佛教所謂的「正業」，是指正當的職業；「正命」，就是正當的經濟生活和謀生方式。據《瑜伽師地論》卷二十九：「如法追求衣服、飲食，乃至什物，遠離一切起邪命法，是名正命。」正常而合理的經濟生活是生存的基本要素，舉凡不會危害社會大眾的士農工商等職業，佛教認為都可以從事。佛教主張應該存財於百姓，百姓富足了，國家才能強盛，佛教有了淨財也才能興隆，因此合理的經濟生活是佛教所認可的。
然而遺憾的是，過去一些弘法的大德法師們，常常用出家人的修行標準來要求在家信眾。譬如談到金錢，就說「黃金是毒蛇，好可怕哦！」談到夫妻，則是「不是冤家不聚頭」；講到兒女，都是一群討債鬼；論及世間，凡事都是苦空無常。這種度化的方式可以說完全悖離人性，不契合眾生的根機，難怪有一些不懂佛法的人，一聽到要他信仰佛教，莫不避之唯恐不及。
其實，過去一般人都以為佛教講四大皆空，應該只重視精神生活，而不重視物質生活。但是根據《阿彌陀經》之說，極樂世界不但「思衣得衣」、「思食得食」，而且黃金鋪地，宮殿樓閣皆為七寶所成，另有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶，周匝圍遶；四邊階道，亦以金、銀、琉璃、玻璃等寶合成，所有菩薩莫不寶冠頂戴，瓔珞披身，可以說極盡莊嚴堂皇，富貴無比。
不過，長久以來有一點令人疑惑不解的是，許多佛教徒輕視當前的福樂財富，而把希望寄託在琉璃淨土或極樂世界；今生貧窮不要緊，只願未來能生到他方世界，享受福樂財富。因此不少佛教徒以苦行為修行，以貧窮為有道，在此理念之下，也使得佛教的傳播受到很多的障礙。
記得多年前有一次在歐洲各國參觀博物館，看到天主教的教堂都是金碧輝煌，他們講究富有，極力發展事業。反觀三四十年前的臺灣，舉凡教堂、銀行都建在十字路口、三角窗、大街小巷的出入口等精華地段；但是如果你要到某一間寺院訪問，只要走到無路的陋巷，環境衛生最差的地方，寺院道場就到了。
事實上，人間化的佛教，主張今生就可以擁有無限的福樂財富，佛教不是叫人不要錢財、不可以享樂；佛教要我們獲得淨財越多越好，享受禪悅越妙越好。即使世間上的福樂財富有限，我們也可以體會佛法裏的法喜，探索信仰裏的財富，享受心裏的世界，擁有全面的人間，這才是建設真正福樂財富的人間。
再說，佛教最初從印度傳到中國、韓國、日本等地，之所以能在當地社會普遍被接受，其中一個很重要的原因，是因為佛教能重視資生利眾的事業，正確解決民生的問題。佛教寺院不僅是傳法、辦道的地方，往往是結合宗教、文化、藝術、教育的文化中心，並與農業生產、商業經濟以及社會福利事業相聯繫，具有多種社會功能。
甚至自古寺院建築，朱簷碧瓦，雕樑畫棟，富麗莊嚴；亭台樓閣、廊院相接，重重疊疊，幽遠深邃，因此有謂「佛門淨土」。佛門其實就是一個清淨莊嚴的世界，一個安樂富有的世界。佛教雖然主張淡泊物質，反對過份耽迷於物質享受，但在普通社會裏，適度的擁有物質文明的享受是合乎道德的；佛教雖然不太重視資用生活，但是世間還是要藉物質來表達莊嚴。一個寺廟裏，大雄寶殿如果不是巍峨堂皇，怎麼會有人來參拜？佛像如果沒有裝金，怎麼會有人尊敬？西方極樂世界因為黃金鋪地，七寶樓閣，富麗堂皇，所以才能接引眾生，欣然往生其國。
因此，佛教雖然講究個人的生活要簡單樸素，但對大眾則建廣單，接納十方大眾掛單。正如杜甫的《草堂詩》說「安得廣廈千萬間，庇蔭天下寒士俱歡顏。」佛教雖然主張出家人可以清茶淡飯，所謂「三衣一缽」、「衣單二斤半」、「頭陀十八物」，但對廣大的佛教徒要給予新的求生觀念。因為「巧婦難為無米之炊」、「貧賤夫妻百事哀」，一個在家修行的人不能沒有錢財，否則如何孝養父母？如何安頓家庭的生活？何況修行辦道、布施救濟，都需要錢財作為助緣資糧。即使是國家社會的各項發展，也需要豐實的國庫作為後盾。而佛教本身必須提供弘法利生、醫療慈善、教育文化等服務來淨化社會，造福人群，如果沒有淨財，又怎能成辦這些佛教事業呢？因此，佛教不排斥錢財，只要是來路明白、用途正當的「淨財」、「善財」、「聖財」，都是佛教所容許的。
在佛教裡常常講「發心」，若照佛教的發心來說，發增上生心的在家居士，在社會上營求功名富貴，並且過著妻子兒女的倫常生活，這是佛法所允許的。如《維摩經》裏，維摩居士在世間奉行佛道，他和世俗的人一樣，開商店、做生意、種田耕地、賺錢營生，但是金銀財寶在他手中，一點也沒有妨礙，他身帶金錢，到各種不同的場所隨緣度化眾生，使得這個世界成為淨化的人間淨土。
在佛教教團中，本來就包括僧信二眾，維摩居士以在家優婆塞的身分經營事業，獲取利益，這是說明治生事業與佛法並不相違背，因為有充份的經濟能力，才有辦法推動佛教的法輪。
我們看現在的社會，集團有集團的事業，個人也有個人的跨國公司，甚至黨派有黨產、教會有教產，這就是企業化。企業化不是只為賺錢，要有組織、任用人才、為人服務、拓展管理方法。佛教徒為了光大佛法，遠紹如來家業，常有一句話說：「弘法是家務，利生為事業。」出世的佛教雖然不以營利為弘法事業的目標，卻不能因此否定佛教事業的成就和貢獻，因為人間佛教是「以出世的精神，做入世的事業」，特別注重信徒現生的幸福安樂。因此佛光山一向本著「非佛不做」的原則，發展文化、教育、慈善等佛化事業。因為我們認為，雖然過去的佛教重視道業、學業，不重視事業，但是山林比丘可以透過閉關修行，用道業的成就來受人供養；人間比丘則應該透過說法著作，用宣揚來教化、推廣佛教。
除此之外，佛教還需要有在家信眾從事佛光事業，例如設立滴水坊、文物流通處、素食館、交通旅遊、顧問公司等，藉以發展結緣的事業，提昇服務的品質。或是開辦工廠、農場、電力公司、自來水廠、百貨公司、大飯店等民生所需的事業，以及保險、報紙、電台、電視台，乃至安養院、育幼院、兒童之家、幼稚園、托兒所等。甚至將來佛教有辦法，也可以發展電腦、網路，讓全球共享佛法與資訊。
另外，過去寺院培養山林，給人休憩，現在佛教也可以發展園林觀光之無煙囪工業。現在的時代，「受益者付費」的觀念已經普受社會人士所認同，一般參觀博物館、風景名勝等都要付費買門票，這在全世界早已成為慣例。未來佛教設立的文物陳列館、園林景觀也可以酌收維護費，只是信徒如果是到寺院禮佛參拜則不可以收費，因為信徒自然會添油香，兩者要有所分別，這個問題目前在大陸、韓國、日本等地，都有檢討的必要。
現在佛教辦學校、醫院，也如過去的寺院收租一樣。過去寺院都是用田產、房屋來收取租金，現在也可以開設大旅社、會議室，一樣可以收租金。甚至可以開銀行，為信徒貸款，如過去寺院也開設當鋪，並非沒有先例。
在古代經濟活動尚未發達之際，寺院經常以暫時閒置的善款、餘糧來幫助信徒周轉、救急，例如北魏的僧祇粟與僧祇戶，幫助政府解決了人民的飢饉；南北朝的寺庫、唐代三階教的無盡藏院、宋代的「長生庫」、元代的「解典庫」等金融機構，資貸財物，供人民周轉之需。以及歷代所從事的油坊、磨坊、碾米坊、當舖、旅店、製硯、製墨、紡織、印刷、藥局、義塾、書院、養老、濟貧、賑飢、慈幼、醫療、漏澤園（公墓）、義塚、浴室、道路橋樑維修等等，都是繁榮經濟、便民利國的福利事業。
經濟是民生命脈之所繫，佛教的經濟來源，在過去印度佛陀時代提倡供養制度，傳到中國以後，歷代禪門提倡農林生產，到了近代太虛大師又再提倡工禪合一，現在則有基金制度；未來，以原始佛教的供養制度，結合農禪、工禪生產而發展出適合現代的經濟制度，例如：果菜園林、房租田佃、生產事業、佛書出版、書畫流通、佛像法物、法會油香、經懺佛事、餐飲素食、推廣社教、弘法贊助、參觀門票、慈善服務、安單靜養、互助標會、護法委員等，則為時代發展的必然趨勢。
總之，佛教對錢財的看法是「非善非惡」，佛教並不完全否定錢財，黃金是毒蛇，黃金也是弘法修道的資糧，是一切佛化事業的基礎。佛學院、禪堂、念佛堂、學校、醫院、電台、雜誌社等，都需要金錢才能推動。所以，金錢並不完全是毒蛇，佛經所謂「淨財」、「善財」、「聖財」，只要能善用金錢來弘法利生，其功德比裝窮學道更大，更有意義，更有智慧。是以佛教應該重新估定經濟的價值，只要是合於正業、正命的淨財，應是多多益善；只要能對國家民生、對社會大眾、對經濟利益、對幸福快樂生活有所增益的事業，佛教徒都應該去做。因為有錢並不可恥，貧窮才會招來罪惡。
未來，希望佛光會員都能發心從事佛教的新事業來增廣淨財，藉此建設莊嚴堂皇的人間淨土，這才符合人間佛教的思想。
四、用大願力行佛所行
我們做任何事情，一定要先訂定目標，有了目標才有努力的方向，有了方向，做事才能著力。訂定目標就是「立志」，在佛教稱為「發心立願」。
在社會上，一個人將來的事業成就有多大，就看他童年的志願如何？在佛教裏，一個修行者的功行有多深，也看他的願力大小。根據佛經所載，所有佛菩薩都是靠願力而成就，沒有一位佛菩薩不是由發願所成。如《無量壽經》卷上記載阿彌陀佛四十八大願、《悲華經》卷七所說釋迦牟尼佛五百大願、《彌勒菩薩所問本願經》所載彌勒奉行十善願、《藥師如來本願功德經》中藥師如來為滅除眾生病苦而發十二大願等。乃至文殊菩薩十八大願、普賢菩薩十大願、觀音菩薩十大願、地藏菩薩發願「地獄不空、誓不成佛」等，都是諸佛菩薩的偉大行願。
此外，古來多少高僧大德為「正法能久住，眾生得離苦」而發下弘願。譬如：玄奘大師「寧向西天一步死，不回東土一步生」，終於完成西域取經的大願；鑑真大師「為大事也，何惜生命！」終於將佛法弘傳於日本。乃至近代慈航法師的「我今發心，不為自求，人天福報，聲聞緣覺，乃至權乘，諸位菩薩，唯依最上乘，發菩提心，願與法界眾生，一時同得阿耨多羅三藐三菩提。」都是後世佛子學習的典範。
發心立願是學佛的根本，發心立願可以堅定信心與毅力，可以增長菩提心、提昇信仰，使我們的道德、人格臻於至善。因此我們每日要不斷發願，把發願當成是一種修行的功課。例如：我願意孝順父母，和睦鄰里；我願意奉獻自己，造福社會；我願意犧牲小我，成就大眾；我願意促進世界和平，人民安樂。乃至我願意當一座橋，讓大眾通行；我願意是一棵大樹，供人乘涼；我願意是一滴小水滴，滋潤眾生；我願意當大地，乘載一切眾生；我願意如日月，給人光明；我願意如和風，吹拂人心開意解。甚至我願意從善如流，我願意與人為善，我願意如花朵般給人歡喜，我願意如山水般給人欣賞，我願意如甘泉般解人饑渴……。
立願如同時鐘上緊了發條，汽車加足了汽油，能產生前進的動力；又如船隻裝了羅盤，學生訂了功課表，有了前進的目標。學佛首重發心立願，《勸發菩提心文》說：「入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。」《大智度論》卷七說：「作福無願，無所標立；願為導御，能有所成。譬如銷金，隨師而作，金無定也。」「莊嚴佛國事大，獨行功德難以成就，須藉願力方能達成。如牛力雖能挽車，亦須御者方有所至。」
此外，《大集經》說：「發願能摧伏煩惱魔軍。」《發菩提心經論‧誓願品》說：「菩薩發心，先建至誠，立決定誓，立誓之人，終不放逸、懈怠、緩慢。」由此可見，入道之由，莫不行願，因為「果」雖然是由「行」所招感，但是如果沒有「願」力，即使是行，也無法到達所期望的目的，所以發心立願是成就一切事業的重要助緣與動力。
一般學佛的人，經常勸人要發心、要立願。其實，發心立願不是佛教徒的專利，社會上任何一個人都應該發心立願。發心，才能把事情做好；立願，做事才有目標。發心立願就像開採能源一樣，心裡的能源是每個人取之不盡，用之不竭的最大財富。《勸發菩提心文》說：「金剛非堅，願力最堅；虛空非大，心王最大。」一個人的心量有多大，成就便有多大；願力有多堅，力量就有多強。心發則佛道堪成，所以，學佛一定要發心立願，發心立願才會有成就。
發願也如讀書，要不斷升級，剛開始只發小小的願不妨，但漸漸的要發大願，要讓願力不斷昇華。例如，我發願在這一生中，能誦多少經，能念多少佛，能為眾生做多少善事，能傳播佛法度多少眾生；我發願，一生做道場的護法，做眾生的馬牛，做家庭的保母，做社會的明燈。能夠發願「行佛」，確實「行佛所行」，更是了不起。
談到「行佛」，曹仲植先生是臺灣「生命線」的創始人，她的夫人是個虔誠的佛教徒。四十年前，她在「普門精舍」皈依佛教，對我所提倡的人間佛教思想極為推崇，所以她時常鼓勵曹居士親近佛教，聽經聞法。向來沒有信仰的曹居士原本十分為難，但由於深愛太太，也就勉強陪她出入佛教寺院。
有一次法會結束，曹夫人拉著先生的手，走到我面前，說道：「師父！請您度我的先生信仰佛教，教他拜佛。」
只見曹居士一臉尷尬的表情，我連忙打圓場道：「曹先生不必拜佛，行佛就好了。」
曹居士一聽，高興極了，此後逢人便說：「星雲大師講的，我不必拜佛，我是行佛的。」
此後，曹居士從事社會慈善公益活動，不遺餘力，例如他創辦臺灣「生命線」，援助無依無助的人走向光明之路；成立曹氏基金會獎助清寒學生，捐助殘障人士輪椅數十萬部；每年災害，捐助千百萬元賑災。此外，對於佛光山、美國西來寺、法國巴黎道場的建寺工作及國際佛光會的弘法活動，他也發心資助；在印度、錫蘭等佛教聖地，他設中、英、梵文銅牌，介紹佛教史蹟。
當別人讚美他善名遠播時，他總是說：「念經不如聽經，聽經不如講經，講經不如實踐。我只是『行佛』而已。」
「行佛」就是依照佛陀的教法去實踐奉行。平時我們稱呼學佛的人為「行者」，就是要去「修行」佛法，要如佛陀所說、所行去做，所以真正的修行人，是要「行佛」，而不只是「學佛」而已。
在佛教的經典裏，每部經都是以「如是我聞」為開頭，最後則以「信受奉行」作為結束；能夠信受奉行佛法，就是行佛。所以佛弟子應以「行佛」為修持的標準，例如：
- 慈悲喜捨是行佛
- 救苦救難是行佛
- 奉獻服務是行佛
- 義行仁道是行佛
- 端正身心是行佛
- 生活密行是行佛
- 尊重包容是行佛
- 與人為善是行佛
- 慚愧感恩是行佛
- 吃虧委屈是行佛
- 忍耐接受是行佛
- 四不壞信是行佛
- 與時俱進是行佛
- 胸懷法界是行佛
- 同體共生是行佛
- 佛化人間是行佛
經云：「心、佛、眾生三無差別。」佛陀是已經證悟成佛的眾生，眾生是未修證的佛陀；佛陀是「所作已辦，不受後有」，眾生是「所作未辦，流轉生死」。因此，如果我們能「行佛所行」」「學佛所學」，則必定可以離苦得樂，解脫自在。
修學佛法，需要「解行並重」，不重慧解，盲修瞎練容易走火入魔；但是光在慧解上著力，在修持上沒有實證的功夫，所謂慧解也只是知識，和研究哲學差不多，不能獲得宗教裡的真正利益。學佛的人，必須「解行並重」，解是信佛、行就是行佛。有了慧解，才能自覺；透過行佛，才能覺他。我們既然信佛，又再發心修持，就要在生活裡每日受用佛法。例如嘴邊常掛著讚美別人的言詞，就是奉行佛法言語布施；常體會出人我之間的因緣關係，就會悟出眾生原是一體不可分的；勤勞服務，看起來是為別人，其實是為自己的；感恩恭敬，看起來是對人的，其實是自己受益的。
中國自明清以來，佛教大德們都非常理解佛法，談玄說妙，差不多都能把佛法說得頭頭是道。遺憾的是大都沒有實證的功夫。一個對於宗教沒有實際體驗的人，其言行難免不會走樣。比方說，念佛，你曾有過一心不亂的境界嗎？參禪，你曾有過心境合一的時際嗎？禮拜，你感到莊嚴的人格昇華嗎？誦經，你對佛法有大信心，生大尊敬嗎？除了這些形式的修持外，你對橫逆境界有大忍耐，能不生退心嗎？你對芸芸眾生能慈悲喜捨，毫不慳吝嗎？在五欲之前，能去除貪念；在氣憤之時，能去除瞋心嗎？可以說多少會講佛法的人，自己就是不能實踐佛法。所謂「說到一丈，不如行到一尺」，由此愈發突顯「自覺」與「行佛」的重要。
自覺是自我開發，覺他是行佛之行；能夠「自覺」與「行佛」，必然「心中有佛」，而時時與佛同在。如果一個人「心中有佛」，眼裡看到的必定都是佛的世界，耳朵聽到的必定都是佛的音聲，鼻中嗅到的必定都是佛的氣息，口裡所說的必定都是佛的語言，身體所做的必定都是佛的事情；如果人人如此，這就是一個佛的世界，家庭怎能不幸福安樂呢？治安怎能不安全良好呢？國家怎能不富強康樂呢？
所以，讓我們每一個人從今天開始，都自我期許「我是佛」吧！